Asal Kejadian Jin

Jin adalah satu nama jenis dan dalam bahasa Inggeris di sebut Ginie - perkataan tunggalnya " Jinny " yang bermaksud yang tersembunyi, yang tertutup atau yang gelap pekat.

Asal Kejadian Jin

Keterangan "Al-Maarij "

Maarij bermaksud nyalaan api yang sangat kuat dan sangat panas bahangnya atau " Al-Lahab " iaitu jilatan api yang sudah bercampur antara satu sama lain iaitu merah, hitam, kuning dan biru. Sesetengah ulama pula mengatakan " Al-Maarij " itu ialah api yang sangat terang yang memiliki suhu yang amat tinggi sehingga bercampur antara merah, hitam, kuning dan biru.

Sesetengah pendapat pula mengatakan Al-Maarij itu ialah api yang bercampur warnanya dan sama maknanya dengan " As-Samuun " iaitu api yang tidak berasap tetapi sangat tinggi suhu panasnya. Angin samuun yang telah sebati dengan Al-Maarij itulah Allah jadikan Jaan.

Menurut suatu Hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu Mas’ud pula menyatakan bahawa angin Samuun yang dijadikan Jaan itu hanyalah satu bahagian daripada tujuh puluh bahagian angin Samuun yang sangat panas itu.

Dari api yang amat panas inilah Allah telah menciptakan Jin, iaitu dari sel atau atom atau daripada nukleas-nukleas api. Kemudian Allah masukkan roh atau nyawa padanya, maka jadilah ia hidup seperti yang dikehendaki oleh Allah. Jin juga di beri izin oleh Allah menzahirkan berbagai-bagai bentuk dan rupa yang disukai dan dikehendakinya kecuali rupa Rasulullah s.a.w mengikut tahap dan kemampuan masing-masing.

Jin juga diperintahkan oleh Allah menerima syariat Islam sepertimana yang diperintahkan oleh Allah kepada manusia. Rupa bentuk Jin yang asal selepas di cipta dan ditiupkan roh itu, hanya Allah dan Rasulnya sahaja yang mengetahuinya. Menurut sesetengah ulama rupa, tabiat, kelakuan dan perangai Jin adalah 90 peratus mirip kepada manusia.

Asal kejadian manusia ialah campuran daripada Jisim Kathif iaitu tanah dan air, Jisim Syafaf iaitu campuran api dan angin dan Nurani, iaitu roh, akal, nafsu dan hati yang dinamakan "Latifatur-Rabbaniah " sesuai dengan manusia sebagai sebaik-baik kejadian yang diciptakan Allah dan sebagai Khalifah Allah di muka bumi ini. Manakala kejadian Jin pula ialah campuran Jisim Syafaf iaitu campuran api dan angin dan Nurani iaitu roh, akal, nafsu dan hati yang sesuai dan sepadan dengan kejadian Jin.

Manakala mahkluk-makluk lain pula Allah jadikan daripada salah satu unsur tersebut, contohnya, binatang yang dijadikan daripada campuran Jisim Ksayif dan Jisim Syafaf sahaja. Batu dan tumbuh-tumbuhan pula dijadikan daripada Jisim Kasyif semata-mata. Manakala Malaikat pula dijadikan daripada Nurani semata-mata.

Cara pembiakan Jin

Manusia memerlukan masa mengandung selama sembilan bulan untuk melahirkan zuriat dan anak manusia juga memerlukan masa yang lama untuk matang dan menjadi baligh.

Berbeza dengan Jin di mana, apabila di sentuh alat kelamin lelaki dengan alat kelamin perempuan, maka Jin perempuan akan terus mengandung dan beranak dan anak Jin yang baru lahir itu terus mukallaf. Begitulah keadaanya sehingga ke hari kiamat.

Iblis pula apabila menyentuh paha kanan dengan paha kiri akan mengeluarkan 33 biji telor. Dalam setiap biji telor itu ada 33 pasang benihnya. Tiap-tiap pasang benih itu apabila menyentuh paha kanan dengan paha kiri akan keluar seperti yang terdahulu. Begitulah proses pembiakan Jin dan Iblis sehinggalah ke hari kiamat.

Bunian atau lebih masyhur di kalangan orang-orang Melayu dengan panggilan orang Ghaib pula ialah hasil campuran lelaki atau perempuan Jin dengan lelaki atau perempuan dari kalangan manusia. Anak yang terhasil daripada percampuran itu dikenali dengan nama Bunian. Perangai dan tingkah laku serta rupa bentuknya orang Bunian ini dalam beberapa perkara mengikut manusia dan dalam beberapa perkara pula mengikut Jin.

Jika asal usul datuk manusia ialah Nabi Adam, maka asal usul datuk Jin pula ialah " Jaan " yang asalnya adalah beriman kepada Allah dan melahirkan keturunan yang beriman. Selepas itu terdapat pula dari keturunan Jaan yang kufur dan melahirkan pula keturunan yang kufur. Anak cucu Jaan yang asal beriman itu ada yang kekal dalam iman dan ada pula yang kufur dan ada pula yang kembali beriman kepada Allah.

Agama puak-puak Jin

Jin Juga seperti manusia, iaitu ada yang baik, ada yang jahat, ada yang soleh, ada yang tidak soleh, ada yang alim lagi mukmim, ada ada yang kufur, ada yang murtad, fasik dan zalim, ada yang masuk syurga dan ada yang dihumbankan oleh Allah ke dalam neraka di hari akhirat kelak.

Majoriti puak-puak Jin terdiri daripada golongan Jin kafir. Golongan Jin kafir ini kebanyakanya beragama Yahudi, Kristian, Komunis dan sangat sedikit daripada mereka yang beragama Buddha dan Majusi. Terdapat juga golongan Jin yang tidak beragama. Golongan Jin yang memeluk Islam hanyalah sedikit bilangannya dan terdiri daripada golongan manoriti jika di bandingkan dengan keseluruhan bilangan Jin.

Seperti juga manusia biasa, Jin juga berada dalam tingkat-tingkat iman, ilmu dan amalan yang tertentu berdasarkan kepada keimanan dan amalan mereka kepada Allah. Antaranya ada Jin Islam yang bertaraf awam sahaja , Jin Islam yang di tingkat iman Khawas dan Jin Islam yang berada ditingkat iman yang Khawasil-Khawas.

Walaupun Jin Islam yang paling tinggi imannya dan paling soleh amalannya serta paling luas serta banyak ilmunya , tetapi masih ada pada diri mereka sifat-sifat mazmumah seperti takbur, riak, ujub dan sebagainya, tetapi mereka mudah menerima teguran dan pengajaran.

Mungkin inilah yang sering diperkatakan bahawa " sebaik-baik Jin itu ialah sejahat-jahat manusia yang fasik. " Tetapi yang berbezanya manusia yang paling jahat susah menerima pengajaran dan teguran yang baik.

Golongan Jin Islam yang awam dan Jin kafir suka merasuk manusia yang awam dengan berbagai-bagai cara, kerana pada pandangan mereka manusia-manusia yang awam itu bukanlah manusia sebenarnya, sebaliknya adalah rupa seekor binatang. Manusia yang Khawas dan Khawasil-Khawas tidak dapat di rasuk oleh Jin, bahkan Jin pula akan datang kepada mereka untuk bersahabat.

Rupa Bentuk Jin

Pada asasnya rupa bentuk Jin tidaklah banyak berbeza daripada rupa bentuk manusia, iaitu mereka mempunyai jantina, mempunyai hidung mata, tangan, kaki, telinga dan sebagainya, sepertimana yang di miliki oleh manusia. Pada dasarnya 80 hingga ke 90 peratus Jin menyerupai manusia.

Cuma yang berbezanya fizikal Jin adalah lebih kecil dan halus daripada manusia. Bentuk tubuh mereka itu ada yang pendek, ada yang terlalu tinggi dan ada bermacam-macam warna, iaitu putih, merah biru, hitam dan sebagainya. Jin yang kekal dalam keadaan kafir dan Jin Islam yang fasik itu mempunyai rupa yang huduh dan menakutkan. Manakala Jin Islam yang soleh pula mempunyai rupa paras yang elok.

Menurut sesetengah pendapat tinggi Jin yang sebenarnya adalah kira-kira tiga hasta sahaja. Pengetahuan mereka lebih luas dan umurnya tersangat panjang dan ada yang beribu tahun umurnya. Kecepatan Jin bergerak adalah melebihi gerak cahaya dalam satu saat. Memandangkan Jin adalah terdiri daripada makluk yang seni dan tersembunyi, tidak zahir seprti manusia dan tidak sepenuhnya ghaib seperti Malaikat, maka ruang yang kecil pun boleh di duduki oleh berjuta-juta Jin dan ianya juga boleh memasuki dan menghuni tubuh badan manusia.

Jumlah Jin terlalu ramai sehingga menurut sesetengah pendapat bilangannya ialah jumlah semua manusia daripada Nabi Adam hingga ke hari kiamat di darab dengan haiwan-haiwan, di darab dengan batu-batu, di darab dengan pasir-pasir dan semua tumbuh-tumbuhan. Itu pun baru satu persepuluh daripada jumlah keseluruhan Jin.

Manakala jumlah keseluruhan Jin ialah satu persepuluh daripada jumlah keseluruhan Malaikat. Jumlah keseluruhan Malaikat hanya Allah dan Rasulnya sahaja yang lebih mengetahuinya.

Alam kediaman Jin ialah di lautan, daratan, di udara dan di Alam Mithal iaitu suatu alam di antara alam manusia dan alam malaikat. Jika di berikan oleh Allah kepada kita melihat Jin, sudah tentulah kita akan melihat jarum yang dijatuhkan dari atas tidak akan jatuh ke bumi , tetapi hanya jatuh di atas belakang Jin, disebabkan terlalu banyaknya jumlah mereka.

Sebab itulah orang-orang tua kita selalu berpesan supaya anak-anak segera balik ke rumah apabila telah tiba waktu maghrib dan pintu serta tingkap rumah mesti di tutup, supaya tidak dimasuki oleh Syaitan dan Iblis.

Sebagaimana sebuah Hadis yang telah diriwayatkan oleh Imam Bukhari daripada Rasulullah s.a.w yang bermaksud :

" Apabila kamu menghadapi malam atau kamu telah berada di sebahagian malam maka tahanlah anak-anak mu kerana sesungguhnya syaitan berkeliaran ketika itu dan apabila berlalu sesuatu ketika malam maka tahanlah mereka dan tutuplah pintu-pintu rumahmu serta sebutlah nama Allah, padamkan lampu-lampu mu serta sebutlah nama Allah, ikatlah minuman mu serta sebutlah nama Allah dan tutuplah sisa makanan mu serta sebutlah nama Allah ( ketika menutupnya ) "

Hadis di atas bermaksud bahawa Jin dan Syaitan akan tidur di waktu siang dalam cahaya dan sinar sehingga menjelang petang, di mana pada waktu itu mereka berkeliaran mencari rezeki dan makanan, baik lelaki maupun perempuan, samada yang dewasa atau kanak-kanak.

kuniyah merupakan sunnah, apa hujah yg mengatakan ia sunnah..??

soalan:
mcm na nk letakkan kuniyah pd nama kita??? cnth nama dia fazlan b ahmad, so kuniyah die abu ahmad mcm tu ke???
Jawapan:-

Bismillah
Wassolatu wassalam 'ala Abil-Qasim SAW,

Menggunakan kun-yah (كُنْيَة) adalah sunnah yang thabit dari Nabi SAW, para sahabat r.a dan ulama sepanjang zaman.

Kun-yah yang Nabi SAW gunakan untuk diri Baginda ialah Abu al-Qasim seperti yang terdapat dalam hadith-hadith yang sahih. Dan Ulama telah berijmak mengharuskan penggunaan kun-yah selain Abu al-Qasim.

Sabda Rasulullah SAW:

تَسَمَّوْا بِاسْمِي وَلَا تَكَنَّوْا بِكُنْيَتِي فَإِنِّي أَنَا أَبُو الْقَاسِمِ أَقْسِمُ بَيْنَكُمْ

"Berilah nama dengan namaku, tetapi janganlah menggelar dengan gelaranku (kun-yahku) kerana akulah Abu al-Qasim, aku membahagikan di antara kamu". (H.R Muslim)

Terdapat pelbagai cara untuk meletakkan kun-yah pada nama seseorang, antaranya:

1. Berdasarkan nama salah seorang anaknya, kebiasaannya anak yang sulung. Jika anaknya bernama Abdullah, maka dia boleh gunakan kun-yah Abu Abdillah.

2. Boleh juga dengan nama anak saudaranya, seperti yang digunakan oleh Aisyah r.a dengan kun-yah Ummu Abdillah dari anak saudaranya Abdullah bin az-Zubair.

3. Boleh juga diberikan kun-yah kepada kanak-kanak, seperti yang dilakukan oleh Nabi SAW yang memanggil adik Anas r.a dengan kun-yah Abu Umair.

4. Berdasarkan keadaan dan perihal seseorang itu, seperti Nabi SAW memberikan kun-yah Abu Turab (Bapa Tanah) kepada Ali r.a kerana mendapati beliau dalam keadaan berbaring bergelumuran tanah dan juga seperti Abu Hurairah.

5. Berdasarkan kun-yah yang biasa digunakan untuk suatu nama contohnya:

- Orang bernama Ibrahim kun-yah yang biasa untuknya ialah Abu Ishaq.
- Orang bernama Ishaq kun-yah yang biasa digunakan untuknya ialah Abu Ya'qub.
- Orang yang bernama Zakaria kun-yah yang biasa digunakan untuknya ialah Abu Yahya.
- Orang yang bernama Yahya kun-yah yang biasa digunakan untuknya ialah Abu Zakaria.

Wallahu a3lam

Rujukan:
- Syarh Sahih Muslim oleh Imam Nawawi.
- Mausu'ah Fiqhiyyah Kuwaitiah.

sufism

بسم الله الرحمن الرحيم
التصوف ذلك المظلوم المتهم , قليل من ينصفه بل
بلغت الجراءة والوقاحة ببعضهم إنه جعله من صفات الذم
والقدح التى تسقط بها الشهادة وتزول بها العدالة فيقول :
فلان ليس بثقة ولا يقبل خبره لماذا ? لأنه صوفي.
بعض هؤلاء الذين والعجيب الغريب أننا نر
يذمون التصوف ويحاربون أهله ويناصبونهم العداء , نر
بعض هؤلاء المنكرين يفعل ما يفعل , ويقول ما يقول عن
التصوف , ثم لا يستحيى على وجهه حينما ينقل كلام
هؤلاء الأئمة من الصوفية فى خطبه وكلامه على منابر
الجمعة وكراسى الدروس , فيقول بكل بجاحة ووقاحة :
قال الفضيل بن عياض , وقال الجنيد , وقال الحسن
وقال المحاسبى, وقال , وقال سهل التستر , البصر
بشر الحافى

وهؤلاء هم أئمة التصوف وأقطابه وأركانه
وقواعده وبنيانه , وكتب التصوف مشحونة بأقوالهم
أهو جهل أم وأخبارهم ومناقبهم وشمائلهم , فلا أدر
تجاهل ? وعمى أو تعامى ? .
وقد أحببت أن أنقل كلام أئمة الدين الذين هم
أركان التصوف ورجاله , أردت أن أنقل كلامهم عن
الشريعة الإسلامية لنعرف موقفهم الحقيقى , لأن الواجب
أن نعرف الشخص عن الشخص نفسه , فالإنسان هو خير
من يتحدث عن رأيه وأوثق من يظهر ما يضمر .
الطرق كلها مسدودة عن : قال الإمام الجنيد
واتبع سنته ولزم الخلق إلا من اقتفى أثر رسول الله
طريقته , لأن طرق الخيرات كلها مفتوحة عليه , وعلى
المقتفين أثره والمتابعين

وجاء أن أبا يزيد البسطامى قدس الله سره قال ذات يوم
قد شهر لأصحابه : قوموا بنا حتى ننظر إلى ذلك الذ
نفسه بالولاية , قال : فمضينا, فإذا بالرجل قد قصد
المسجد فرمى بزاقه نحو القبلة فانصرف أبو يزيد ولم يسلم
عليه, وقال : هذا ليس بمأمون على أدب من آداب رسول
فكيف يكون مأمونا على ما يدعيه من مقامات , الله
الأولياء والصديقين .
مدار الكلام أربع : حب : قال ذو النون المصر
الجليل وبعض القليل واتباع التنزيل وخوف التحويل , من
فى علامات المحب لله عز وجل متابعة حبيب الله
أخلاقه وافعاله وأوامره وسنته .
السقطى : التصوف اسم لثلاثة معان : وهو قال السر
لا يطفئ نور معرفته نور ورعه , ولا يتكلم بباطن فى الذ
علم ينقضه عليه ظاهر الكتاب والسنة ولا تحمله الكرمات
على هتك أستار محارم الله

Sulaiman B. Abdul Wahhab Mengkafirkan Wahhabi

SYEIKH SULAIMAN BIN ABDUL WAHHAB SAUDARA KANDUNG KEPADA PENGASAS AJARAN WAHHABI (MUHAMMAD BIN ABDUL WAHHAB) MENGHUKUM AJARAN WAHHABIYAH SEBAGAI KAFIR.







Muhammad Bin Abdul Wahhab adalah seorang insan yang telah menderhakai bapanya sendiri iaitu Abdul Wahhab Bin Sulaiman seorang ulama mazhab Hambali yang terkenal, bapanya itu juga menolak ajaran yang dibawa oleh anaknya itu Muhammad (Wahhabiyah).

Turut menolak fahaman Wahhabiyah ini Syeikh Sulaiman Bin Abdul Wahhab saudara kandung kepada pengasas ajaran Wahhabi Muhammad Bin Abdul Wahhab. Dalam kitab beliau berjudul As-Sawaiqul Al-Ilahiyyah Fi Ar-Raddi 'Ala Al-Wahhabiyah karangan Syeikh Sulaiman tersebut menolak ajaran Wahhabiyah dan menyifatkan Wahhabiyah sebagai ajaran TAKFIR mengkafirkan umat Islam. Itulah fahaman Wahhabi yang dijelaskan oleh Syeikh Sulaiman tersebut: AJARAN WAHHABI ADALAH AJARAN MENGKAFIRKAN UMAT ISLAM AJARAN TAKFIR.

Kemudian dalam kitab tersebut Syeikh Sulaiman Bin Abdul Wahhab tadi turut menolak habis-habisan golongan tersebut dan menghukum mereka sebagai KAFIR atau JAHIL dan SESAT. Rujuk Kitab beliau tadi berjudul As-Sawaiqul Al-Ilahiyyah Fi Ar-Raddi 'Ala Al-Wahhabiyah cetakan Pertama di Iraq pada tahun 1306H 1888M pada mukasurat 18.

Rasulullah bersabda yang bermaksud: " Barangsiapa yang mengkafirkan saudara Islam maka dia jatuh kafir atau sebaliknya ". Riwayat Muslim.
Wahhabi mengkafirkan seluruh umat Islam tanpa hak maka hukum tersebut kembali kepada mereka.

* Maka amat jelas yang lebih mengenali ajaran Wahhabi dan pengasasnya itu (Muhammad bin Abdul Wahhab) adalah saudara kandungnya sendiri iaitu Syeikh Sulaiman bin Abdul Wahhab dan bapanya sendiri dan mereka menolak ajaran Wahhabi dan ajaran Muhammad bin Abdul Wahhab itu kerana ajaran Wahhabi suka mengkafirkan umat islam dan Wahhabi adalah ajaran TAKFIR dan mereka (Wahhabi) adalah sesat.

AWAS! PENDAKWAH WAHHABI KINI BERADA DI UK DALAM RANGKAIAN MEREKA MENJISIMKAN DAN MENYAMAKAN ALLAH DENGAN MAKHLUK SERTA MENGKAFIRKAN DAN MEMBID'AHKAN UMAT ISLAM!!!AWAS!

dari Abu Syafiq.

Sapu muka selepas salam

SAYA ingin bertanya, apakah hukum seorang itu melakukan solat dan selepas memberi salam ke kanan dan kiri dia tidak menyapu tangan ke muka? Amalan seperti itu dari mazhab yang mana?

KELIRU,
Selangor.



TIDAK menyapu muka selepas solat tidak menjejaskan solat. Ini kerana solat sudah selesai dengan memberi salam yang pertama. Solat dimulai dengan takbir dan disudahi dengan salam.

Bagaimanapun, amalan menyapu muka selepas memberi salam diamalkan masyarakat Melayu kerana ada asasnya.

Ia termasuk dalam perkara sunat dan begitu dengan wirid selepas solat. Ia tidak dibuat semata-mata menambah-nambah atau memandai-mandai saja.

Semua amalan Islam terutama dalam ibadat dan sebagainya merujuk sumber hukum iaitu al-Quran, sunnah, ijmak dan qiyas.

Ini jelas apabila kita dapati Syaikh Daud bin Abdullah al-Fatani dalam kitabnya Munyat al-Musalli (hal 18) menyebut mengenai amalan menyapu muka selepas menunaikan solat seperti berikut:

" ...Adapun sunat yang dikerjakan kemudian daripada sembahyang, maka adalah Nabi s.a.w apabila selesai daripada sembahyang menyapu dengan tangannya di atas kepalanya dan dibacanya: "Bismillahi ladhi la ilah illa huwa al-rahman al-rahim Allahumma adhhab 'anni al-hamm wa al-hazan" [Maksudnya, Dengan nama Allah yang tiada Tuhan selain Dia yang Maha Pemurah lagi Maha Pengasih. Ya Allah, hilangkanlah daripadaku segala kerunsingan dan kedukaan].

Kitab karangan Syaikh Daud adalah sumber utama rujukan perihal cara solat. Ia termasuk kitab fiqah ibadat mengikut mazhab Shafie (lihat juga artikel 'Sapu Muka' http://bahrusshofa.blogspot.com/2006/10/sapu-muka.html).

SILSILAH TARIQAH QADIRIYYAH NAQSYABANDIYYAH PONDOK PESANTREN SURYALAYA

Silsilah Mursyid TQN

Allah s.w.t
Jibril a.s
Rasulullah Muhammad s.a.w


FROM QADIRIYYAH GOLDEN CHAIN
====================
Ali k.w.h
Hussayn r.a
Zayn al Abidin
Muhammad Baqir
Ja'far Shadiq
Musa al-Kazhimi
Abu al-Hasan Ali ibn Musa
Ma'ruf al-Karkhi
Sarri Saqathi
Abu al-Qasim al-Juanydi al-Baghdadi
Abu Bakar Dilfi Syibli
Abu Faddl Abd. Wahid at Tamimi
Abu al Faraj at Thusy
Abu al Hasan Ali ibn Yusuf al-Qirsyi
Abu Said ibn Ali al Mazhumi
Sultanul Awliya Ghautsul 'Azhom Syeikh Abdul Qadir al Jaylani
Abdul Aziz
Muhmmad al Hattak
Syamsyuddin
Syarafuddin
Nuruddin
Waliyuddin
Hisyamuddin
Yahya
Abu Bakar
Abdur Rahman
Utsman
Abdul Fatah
Muhammad Murad
Syamsuddin
Ahmad Khatib as-Sambasi
Thalhah Tholabuddin
Abdullah Mubarak ibn Nur Muhammad (Abaha Sepuh)
Syeikh Ahmad Shahibul Wafa' Tajul Arifin (abah Anom)


FROM NAQSYABANDIYYAH GOLDEN CHAIN
=============================
Abu Bakar ash Shiddiq
Salman al Farisi
Qasim b. Muhammad b. Abi Bakar
Ja'far Shadiq
Bayazid Tayfur al Bistami
Abu'l Hasan AlKharqani
Abu Ali farmadi
Abu Yususf Hamdani
Abdul Khaliq Ghujdawani
Muhammad Arif Riwagiri
Mahmud Abdulkhayr Faghnawi
Azizan Ali Ramitani
Muhammad Baba Sammasi
Amir Kuallal
Sultanul 'Ariffin Syeikh Shah Muhammad Bahaudin al Uwaysi
Ala'uddin Muhammad Attar
Ya'kub Harqi
Nashruddin Ubaydillah Ahrar
Muhammad Zahidi
Darwis muhammad Baqi Billah
Imam rabbani Ahmad Faruqi Sirhindi
Muhammad Ma'shum srihindi
Safruddin Arif Muhmmad
Nur Muhammad Badawu
Syamsuddin Habibullah jan I Janan
Abdullah ad Dihlawi
Abu Said al ahmadi
Ahmad Said
M. Jan al Makkiy
Khalid Hilmi
Ahmad Khatib as-Sambasi
Thalhah
Abdullah Mubarak ibn Nur Muhammad (Abaha Sepuh)
Maulana Syeikh Ahmad Shahibul Wafa' Tajul Arifin (abah Anom)

History of Qadiriyya and Naqshbandiyya Orders in Indonesia

The world’s two largest sufi orders, namely the Qadiriyya and Naqshbandiyya, are both prominently followed in Indonesia.
It is not known exactly how the Qadiriyya came to Indonesia. Syed Naguib al-Attas states that Hamza Fansuri of Barus, North Sumatra was a Qadiri and, being a man of repute, he gathered about him a large circle of disciples. The earliest known Indonesian reference to Shaykh `Abd al-Qadir al-Jilani, is found in the poems of Fansuri himself, who lived in Acheh in the second half of the 16th century. In addition, Fansuri’s prose works mention notable sufi shaykhs Abu Yazid Bistami, Junayd al-Baghdadi, Mansur al-Hallaj, Jalaluddin Rumi, Ibn `Arabi, Jami, `Attar and several others.
The first Indonesian author who expressly claims to have been initiated into the Qadiriyya is the famous Shaykh Yusuf Makassar (1626-1699). His Qadiriyya teacher, Muhammad Jilani ibn Hasan ibn Muhammad al-Hamid, was an immigrant from Gujarat and the paternal uncle of Nur al-Din al-Raniri. In Yemen, Shaykh Yusuf learned the Naqshbandiyya doctrine from a famous Arab shaykh, Muhammad `Abd al-Baqi. The other Achehnese sufi, `Abd al-Ra’uf al-Sinkili, who studied in Madina in the mid 17th century under the Sufi masters Ahmad al-Qushashi and Ibrahim al-Kurani, also lists them as a line of Qadiriyya teachers.
Lombard informs us of the rise of the Naqshbandiyya order in the Indonesian Archipelago, pointing to L.W.C. van den Berg’s statement that he had come across Naqshbandiyya activity in Acheh and in Bogor (West Java), where he had witnessed the Naqshbandiyya dhikr being performed. He then goes to describe the coming of the Naqshbandiyya to the region of Medan, where a community was founded at Langkat. The author further states that Shaykh `Abd al-Wahhab Rokan al-Khalidi al-Naqshbandi introduced the Naqshbandiyya to Riau. After spending two years in the Malay Archipelago engaging in trade, he went to Makkah and studied under Shaykh Sulayman al-Zuhdi. In 1854 he received his certificate and came back to Riau where he finally built a Naqshbandi village called Bab al-Salam, “The Door of Peace”.
The merits and benefits of dhikr in Pesantren Suryalaya can be determined by the large numbers of those who have been cured.
In the nineteenth century the Tariqat Naqshbandiyya had a branch in Makkah, where, according to Trimingham, one Naqshbandiyya shaykh from Minangkabau (West Sumatra) was initiated in 1845. From Makkah the Tariqat Naqshbandiyya was spread to other countries including Indonesia through the pilgrims every year. Both tariqats were well established as they were born in the 7th and 8th centuries Hijra (12th/13th centuries CE).
Formation of Tariqat Qadiriyya wa Naqshbandiyya
Sufi orders play an important role in Indonesian Muslim society, particularly the Tariqat Qadiriyya wa Naqshbandiyya (single tariqat with both titles). The significance of this order lies in its Indonesian character. Not only was its founder the locally-born Shaykh Ahmad Khatib Sambas, but the order itself was involved in the struggle against the Dutch and continued being active as a socio-religious movement and an educational institution after independence. A survey of the Tariqat Qadiriyya wa Naqshbandiyya’s history therefore pertains closely to the development of Indonesian society in this century.
This tariqat is uniquely Indonesian, not only for the reasons cited above, but owing also to some of its practices which are particularly in tune with the beliefs and cultural needs of the people of Indonesia. Further, Shaykh Sambas did not teach the two tariqats separately but in a combined fashion.
Illustrious Founder of the Order
Born in Sambas, West Kalimantan, Khatib Sambas settled in Makkah in the early nineteenth century, where he remained until his death in 1875. Among his teachers were Shaykh Daud ibn `Abd Allah al-Fatani, a great Islamic scholar who had also lived in Makkah, Shaykh Muhammad Arshad al-Banjari, and Shaykh `Abd al-Samad al-Palimbani. According to Naquib al-Attas, Khatib Sambas was a Shaykh of Qadiriyya and Naqshbandiyya. Hurgronje mentions as well that he was one of Nawawi al-Banteni’s teachers, excelling in every branch of Islamic knowledge. Zamakhsyari Dhofier has shown the significant role of Shaykh Sambas in the intellectual genealogy of Java’s leading shaykhs and instrumental in the dissemination of Islam throughout Indonesia and the Malay world in the second half of the nineteenth century.
Key to this effort was Shaykh Sambas’ work Fath al-‘Arifin (Victory of the Gnostics), which became one of the most significant works on sufi practice in the Malay world, elaborating on initiation (bay`a), remembrance of Allah (dhikr), meditation (muraqaba) and lineage (silsila) of the Tariqat Qadiriyya wa Naqshbandiyya.
Disciples of the Illustrious Shaykh
Primarily natives of Java and Madura, disciples of the Shaykh passed on his teachings upon their return from Makkah. It has been said that Shaykh Sambas, in addition to developing Indonesia’s most influential ’ulama, also trained leading ‘ulama in fiqh (Islamic jurisprudence) and tafsir (Qur’anic commentary), such as Shaykh `Abd al-Karim Banten, his successor. Known as “Sultan of Shaykhs”, Abd al-Karim encouraged the uprising against the Dutch in 1888 and then left Banten for Makkah to succeed Shaykh Khatib Sambas.
A majority of European writers are radically
mistaken in asserting that Indonesian ‘ulama were
generally hostile to Sufi orders.
The importance of Shaykh Sambas as a scholar must be stressed here as a majority of European writers are radically mistaken in asserting that the `ulama were generally hostile to the Sufi orders. Among the leading disciples of Shaykh Sambas one can point to scholars such as Shaykh Tolhah from Cirebon (West Java) and Shaykh Ahmad Hasbullah ibn Muhammad from Madura (East Java), both of whom had lived in Makkah.
The Tariqat Qadiriyya wa Naqshbandiyya attracted numerous Indonesian disciples, especially in Madura, Banten and Cirebon, and by the end of the 19th century had become the most popular. Tariqat Qadiriyya wa Naqshbandiyya has spread throughout Malaysia, Singapore, Thailand, Brunei, and Darussalam.
After Shaykh Ahmad Khatib Sambas
By 1970, there were four important Tariqat Qadiriyya wa Naqshbandiyya centers located in Java: Rejoso (Jombang) under Shaykh Romly Tamim; Mranggen (close to Semarang) under Shaykh Muslikh; Suryalaya (Tasikmalaya) with Shaykh Ahmad Sahib al Wafa’ Taj al-`Arifin (Abah Anom) as its head; and Pagentongan (Bogor), under Shaykh Thohir Falak. Rejoso represents the line of Ahmad Hasbullah, Suryalaya the line of Shaykh Tolhah and the others that of Shaykh `Abd al-Karim Banten and his khalifas.
In some cases teachings of the tariqat have, over time, been imparted through speeches in mosques and during informal gatherings in the houses of various individuals. So it is not surprising that during that period discourses were not meticulously recorded. However, under Abah Anom, the teachings have been outlined in a book entitled Miftah al-Sudur, “The Key of Hearts”. The book’s objective is to convey the theory and practice of Tariqat Qadiriyya wa Naqshbandiyya to achieve tranquility in worldly life and victory in the hereafter. Other of his contemporary works include ‘Uqud al-Juman, Al-Akhlaq al-Karimah and Ibadah sebagai Metoda Pembinaan Korban Penyalahgunaan Narkotika dan Kenakalan Remaja (Worship as a Method of Rehabilitation in Narcotics Abuse and Juvenile Delinquency).
The Tariqat’s Role in Social Reform
Mawlana Shaykh Muhammad Nazim Adil has stated that next to terrorism, the second biggest problem of mankind—particularly for youth—is drugs (The Muslim Magazine, Spring 1999). This social problem is not confined to Western countries but has unfortunately affected youth throughout the world. Although the number of drug addicts in Asian countries is not as great as it is in the West, the problem was serious enough for Abah Anom to establish the “Pondok Inabah”, a drug rehab center that employs the healing aspects of dhikr.
Abah Anom’s methodology was developed as a result of his belief in the practical experience of Sufi masters and in his belief that dhikr Allah contains enlightenment, special characteristics and secrets which can cure the hearts of Muslim believers. This belief is based on God’s saying: “Remember me, I will remember you,” meaning “When you remember Me, the curtain of heedlessness will be removed from you, and you will then become the one remembered and the one given help.” The merits and benefits of dhikr in Pesantren Suryalaya can be determined by the large numbers of those who have been cured.
The Tariqat remains active as a socio-religious
movement and an
educational institution.
A scientific study of Abah Anom’s methodology was made by Dr. Emo Kastomo in 1989. Over eight years, his evaluation included a random selection of 5925 patients from 10 Pondok Inabah rehab centers. Of these, he found 5426 were cured, 212 were still experiencing the healing process, and 7 patients had died.
The Tariqat’s Role in Politics
The first of the three Indonesian uprisings involving the followers of Tariqat Qadiriyya wa Nashbandiyya saw the involvement of many shaykhs and hajjis in the Banten revolt of July 1888. It is reported that while Shaykh `Abd al-Karim Banten did not seem to be interested in political activities, his khalifah, Hajji Marzuki was much more reformist-minded and predominantly anti-Dutch. Although the tariqat was not a leading player in the revolt, the Dutch were worried about its influence, and many of them believed that the Sufi orders in general, and particularly Tariqat Qadiriyya wa Naqshbandiyya, was a secret organization whose objective was the overthrow of colonial power.
The second revolt was fomented by the Sasak tribe, followers of Tariqat Qadiriyya wa Naqshbandiyya Shaykh Guru Bangkol. The Dutch therefore considered the tariqat as an important factor in the overall rebellion. Although the Dutch advisor Snouck Hurgronje counseled that it was an exaggeration to believe that the tariqats were a political threat to the Dutch, his opinion was not embraced until Sarekat Islam, a well-established political organization, appeared in 1911.
Presently in Java, the three largest branches of the Tariqat Qadiriyya wa Naqshbandiyya—Rejoso, Mranggen and Suryalaya—each uphold different policies in terms of political affiliation, with some more actively aligned with the ruling political party of Indonesia.
Present State of Indonesian Tariqats
In 1957, the “Jam`iyya Ahl Thoriqoh Mu`tabaroh” was established by Nahdlatul Ulama, Indonesia’s current ruling party. Its objective is to unify all sanctioned tariqas and to preserve the silsila (chain of authority) that originated with Prophet Muhammad (s). The Jam`iyya preserves teachings of tasawwuf from 45 sanctioned tariqas
In 1975, Shaykh Musta`in Romly of Rejoso was appointed its chairperson of the Jam`iyya. However, in 1979 when his affiliation changed from Partai Persatuan Pembangunan (Development United Islamic Party, to which the majority of NU `ulama were affiliated) to Golongan Karya (former ruling political party), the `ulama established “Jam`iyyah Ahl al-Thariqoh Mu`tabaroh al-Nahdliyyah”. The present chairperson of the Jam`iyyah, Shaykh Haji Dr. Idham Khalid, had the opportunity to welcome Shaykh Muhammad Hisham Kabbani during his visit to Indonesia in December 1997.

JENIS-JENIS KITAB-KITAB HADIS

(Saringan dan adaptasi dari “Muqaddimah Lami` al-Darari Ala Jami` al-
Bukhari” karangan Maulana Muhammad Zakaria al-Kandahlawi oleh Ust
Muhammad Hanief Awang Yahya dan Hakim-eze)

Berikut adalah 29 jenis kitab hadis:
1) Jami’/ jawami’
2) Sunan/ ahkam
3) Mathani/ musnad
4) Ma’ajim/ mu’jam
5) Masyikhat
6) Ajza’/ rasail
7) Arbainat
8) Afrad dan Gharaaib
9) Mustadrak
10) Mustakhraj
11) ’ilal
12) Atraf
13) Tarajim
14) Ta’aliq
15) Taghrib wa tarhib
16) Mursalsalat
17) Tsulasiyyat
18) Al-amali
19) Zawaid
20) Al-Mukhtasarat
21) Takharij
22) Syarhul atsar
23) Asbab nuzul hadis
24) At-tartib
25) At-Ta’liq
26) Al-Mawdhu`at
27) Al-ma’thurat
28) an-Nasikh wal Mansukh
29) Mutasyabih/ Musykil hadis
1) Jami’ atau Jawami’
Penulisan Jami` bermaksud menghimpunkan hadis-hadis berkenaan dengan
bidang aqidah, ahkam, riqaq, adab, tafsir, tarikh dan sirah, fitan dan manaqib.
Kitab hadis Sahih Bukhari merupakan salah satu kitab yang digelar kitab Jami’
(atau Jawami’) . Untuk dipanggil sesebuah kitab hadis sebagai Jami’ sebuah
kitab hendaklah mengandungi sekurang-kurangnya lapan bidang . Di kalangan
ulama ada yang menyusun hadis-hadis dalam bidang-bidang ini secara
berasingan. Antaranya ialah:
1. Aqaid (akidah): Contohnya: Kitab al-Tauhid karangan Abu Bakar Ibn Abi
Khuzaimah, Kitab al-Asma wa al-Sifat oleh al-Baihaqi
2. Ahkam: Kitab hadis hukum yang disusun seperti dalam kitab-kitab fiqh
seperti Bulugh maram dan Umdatul ahkam.
3. Riqaq ( raqaaiq) : dinamakan juga sebagai Ilmu al-Suluk wa al-Zuhd iaitu
menyebut tentang peringatan di hari akhirat dan azab kubur yang akan
melembutkan hati sesiapa yang mendengarnya dan menjadikannya
seorang yang zuhud.
Contohnya: Kitab Zuhud oleh Abdullah Ibn Mubarak, Imam Ahmad,
4. Adab: Adab sopan, adab tidur, adab solat, adab makan dan sebagainya.
Contohnya kitab al-Adab al-Mufrad oleh al-Bukhari dan Kitab Syamail
oleh Tirmizi
5. Tafsir: Hadis-hadis yang mentafsirkan al-Quran.
Contohnya kitab Tafsir ibn Mardawaih, ibn Jarir at-Tabari, Tafsir al-
Dailami dan Tafsir Jailani.
6. Tarikh: Sejarah
Terbahagi kepada dua jenis:
a- Sejarah tentang kejadian alam ( bada’ al-khalq) seperti kejadian langit dan
bumi,syurga,neraka,jin,syaitan, malaikat dan sebagainya
b- Sejarah tentang kehidupan Rasulullah s.a.w. dan para sahabat seperti
Sirah Ibn Hisyam, Sirah Mulla Umar,dan sebagainya.
7. al-Fitan iaitu fitnah-fitnah yang muncul di akhir zaman bermula selepas
kewafatan Rasulullah s.a.w. Contohnya, kitab Muin bin Hammad (guru
al-Bukhari) tentang Dajjal, turunnya nabi Isa as, kemunculan Imam
Mahdi, dan sebagainya. Beliau telah mencampuradukkan antara yang
sahih dan tidak sahih.
8. Manaqib (tentang kelebihan seseorang seperti Abu
Bakar,Umar,Uthman,dan Ali, tabi’in, ahlul bait, isteri-isteri Rasulullah
s.a.w., Nawasib dan sebagainya) contohnya, al-Riyadh al-Nadhirah Fi
Manaqib al-`Asyarah oleh Muhib al-Tabari, Zakhair al-`Uqba Fi
Manaqib Zawi al-Qurba dan lain-lain.[1]
Antara kitab-kitab hadis yang termasuk dalam kategori ini ialah Sahih al-
Bukhari Jami’ al-Tirmizi, Sahih Muslim, Misykat al-Masabih, Jami` Suyfan al-
Thauri, Jami` Abdul Razzaq bin Hammam al-San`ani, Jami’ al-Darimi, dan
lain-lain.
Kitab Sahih Muslim pula terdapat pertikaian tentangnya. Jumhur ulama
mengatakan ianya termasuk kitab Jami’ namun sebahagian yang lain
menyatakan tidak kerana hadis-hadis tafsir di dalam kitabnya terlalu sedikit.

2) al-Sunan dan al-Ahkam
Ianya disusun mengikut tertib fiqh yang bermula dengan bab Taharah,
sembahyang dan seterusnya. Walaubagaimanapun di dalam sunan sendiri ianya
tidak hanya memuatkan tentang hukum-hakam tetapi ada juga perkara-perkara
lain yang dibincangkan.
Contoh kitab-kitab yang termasuk dalam kategori ini ialah: Sunan al-Nasai’e,
Jami` al-Tarmizi, Sunan Ibn Majah, Sunan Abi Dawud, Sunan al-Daruqutni,
Sunan Abi Ali bin al-Sakan dan lain-lain.
3- Masanid dan Musnad
Penulisan Musnad bermaksud menyusun hadis-hadis mengikut nama-nama
sahabat. Sama ada mengikut susunan abjad atau terdahulu memeluk Islam.
Imam Ahmad yang menulis musnad telah mendahulukan hadis-hadis Abu Bakar
daripada hadis-hadis sahabat yang lain.
Antara cara penyusunan musnad:
1. memuatkan hadis-hadis tentang 10 orang sahabat yang dijamin masuk
syurga, atau tentang khalifah yang empat.
2. mengikut siapa yang lebih dahulu yang memeluk Islam.
3. dengan melihat siapakah ahli Badar/ Hudaibiah dahulu.
4. dengan melihat siapakah yang memeluk Islam terlebih dahulu ketika
Pembukaan Mekah.
5. dengan melihat lelaki dahulu perlu diutamakan. Tetapi dari kalangan
wanita pula isteri-isteri nabi diutamakan terlebih dahulu.
6. atau dengan melihat jenis qabilah (qabilah bani Hasyim didahulukan).
Di dalam musnad juga taraf hadis tidak diambil kira. Ia cuma mengumpulkan
sebanyak mungkin hadis-hadis yang menerangkan tentang sesuatu perkara.
Namun begitu musnad yang paling sahih adalah Musnad Ahmad kerana
beliau telah menyaring hadis-hadisnya. Kebanyakan ulama salaf menulis
hadis-hadis dalam bentuk musnad.[2]
4- Ma’ajim dan mu’jam
Mu’jam pula disusun mengikut tertib huruf ejaan, atau mengikut susunan
nama guru-guru mereka. Nama guru-guru mereka pula disusun mengikut
ejaan nama atau kelebihan mereka.
Mu’jam juga hanya mengumpulkan hadis-hadis nabi saw tanpa melihat taraf
hadis-hadisnya.
Contoh kitab-kitab mu’jam ialah Mu’jam Tabrani, Mu’jam kabir, Mu’jam as-
Sayuti, dan Mu’jam as-Saghrir, Mu’jam Abi Bakr, ibn Mubarak, dan
sebagainya.
Kitab rijal yang mengumpulkan orang-orang yang tersebut dalam
meriwayatkan hadis-hadis nabi s.a.w. mengikiut ejaan bersama dengan
kuniyyahnya. Ini semua adalah untuk memastikan kesahihan sesebuah hadis.
Golongan. Orientalis sendiri mengakui kehebatan ilmu hadis. [3]
5- Masyikhat
Di dalam penulisan masyikhat, hadis-hadis dikumpul dari seorang syeikh
sama ada dia mengumpulkan sendiri hadis tersebut atau orang lain yang
mengumpulkannya. Contohnya, Masyikhat Ibn al-Bukhari, yang dibuat
tambahan oleh Hafiz al-Mizzi, Masyikhah Ibn Syadam al-Kubra dan al-
Sughra, dan dibuat tambahan oleh al-`Iraqi.
Ali bin Anjab al-Baghdadi mempunyai 20 jilid kitab masyikhat.
Antara kitab Masyikhat yang disebutkan juga ma’ajim seperti Mu’jam al-
Sayuti, Abu Bakar Ibn Mubarak. Kitab yang ada sanad pula seperti Musnad
al-Firdaus oleh al-Dailami,
Istilah lain bagi mu’jam dengan makna kamus dan bukannya bermaksud
penulisan hadis. Ada juga yang menyebut mu’jam itu sebagai kamus geografi
yang menyebut tentang geografi sesuatu tempat seperti Mu`jam al-Buldan
oleh Yaqut al-Hamawi. Ada juga yang mengumpulkan tentang biografi
seseorang tokoh di dalam kitab mu’jamnya seperti al-Mu`jam fi Athar
Muluk al-`Ajam.

Imam al-Ghazali & Tasbih

Save as Draft

Ikhwah, masih ada yang mempertikaikan penggunaan "subhah" atau lazim disebut di daerah kita sebagai "tasbih", iaitu satu alat yang digunakan untuk mengira bilangan-bilangan zikir. Sebahagian memandangnya sebagai bid`ah yang munkarah yang kononnya diceduk daripada agama-agama lain, menyebabkan mereka phobia dengannya. Sebenarnya, tidak ada ulama kita, Ahlus Sunnah wal Jama`ah, yang anti-tasbih. Kalaupun ada maka itu hanyalah "setengah" ulama.

Hujjatul Islam Imam al-Ghazali dalam kitabnya "Bidayatul Hidayah" pada fasal 'adab dukhul al-masjid', menganjurkan kita agar menghitung atau mengulang-ulang segala zikir, wirid dan tasbih kita dengan menggunakan subhah. Dan subhah yang tidak lain melainkan alat tasbih yang kita gunakan untuk berwirid dan berzikir. Guru kepada guru-guru kita, Sayyidul Ulama al-Hijaz, Syaikh Nawawi Banten dalam syarahnya terhadap kitab Imam al-Ghazali tersebut yang berjodol "Maraqil 'Ubudiyyah" mukasurat 29 menjelaskan bahawa subhah adalah butiran atau bijian berlubang yang disusun (kharazaatun mandhzumatun ) dan dinamakan juga sebagai mudzakkirah iaitu persis tasbih yang kita kenali dan guna.

Jadi sesiapa yang membid`ahsesatkan penggunaan tasbih untuk berzikir, maka jadilah dia membid`ahsesatkan Imam Hujjatul Islam al-Ghazali. Jadi kekawan, berhati-hatilah dalam menjatuhkan hukuman. Kalau tak nak guna, janganlah anti sangat. Sesiapa yang guna, teruskanlah sebab kan sudah ada anjuran daripada Hujjatul Islam kita al-Ghazali rhm.

Jadi sebenarnya tiada masalah dalam penggunaan tasbih atau jari ketika berwirid dan berzikir ketika sesudah solat,kalau sudah mahir tanpa tasbih silakan,adapun penggunaan tasbih dalam hal ini sangat membantu terutama ketika melakukan zikir dan wirid-wirid yang banyak jumlahnya seperti contohnya orang itu berjanji akan berzikir 1000 kali setiap kali selepas solat tiba-tiba ada orang yang datang kepadanya dalam hal kecemasan dan dia pula terpaksa menghentikan zikirnya jadi kalo menggunakan jari mungkin agak sulit untuk menyambungnya kembali tetapi kalo ada alat seperti tasbih lebih mudah untuk menyambung dari mana tempat berhentinya tadi.